Pregunta: ¿Cuál es la forma más fácil de liberarse del «pequeño yo”?
Annamalai Swami: Deja de identificarte con el pequeño yo. Si puedes convencerte a ti mismo de que «este «pequeño yo» no soy yo», simplemente desaparecerá.
Pregunta: Pero ¿cómo hacerlo?
Annamalai Swami: El «pequeño yo» es algo que solo parece ser real. Si comprendes que no tiene existencia verdadera, desaparecerá dejando tras él la experiencia del Ser real y único. Entiende que carece de existencia real y dejará de molestarte.
La conciencia es universal. No hay limitación ni «pequeño yo» en ella. Solo cuando nos identificamos con el cuerpo y la mente y nos limitamos a ellos nace este falso yo. Si mediante la indagación, vas a la Fuente de este «pequeño yo», descubrirás que se disuelve en la nada.
Pregunta: Pero estoy muy acostumbrado a sentir yo soy este «pequeño yo»». No puedo romper este hábito simplemente pensando «No soy este «pequeño yo”».
Annamalai Swami: Este «pequeño yo» sólo dará paso al Ser real si meditas constantemente. No puedes desear que desaparezca con unos pocos pensamientos errantes. Trata de recordar la analogía de la cuerda que parece una serpiente en el crepúsculo. Si ves la cuerda como una serpiente, la naturaleza real de la cuerda permanece velada para ti. Si ves la cuerda, la serpiente desaparece. Cuando tienes la percepción clara y correcta de que la serpiente nunca en ningún momento existió, la cuestión de cómo matar a la serpiente desaparece. Aplica esta analogía al «pequeño yo» por el que te preocupas. Si puedes comprender que este «pequeño yo» nunca en ningún momento ha tenido existencia fuera de tu imaginación, no te interesarás por los medios para deshacerte de él.
Pregunta: Todo está muy bien pero siento que necesito ayuda. No estoy seguro de poder generar esta comprensión por mí mismo.
Annamalai Swami: El deseo de ayuda es parte de tu problema. No cometas el error de imaginar que hay una meta que alcanzar o lograr. Si piensas así, comenzarás a buscar métodos para practicar y personas que te ayuden. Esto solo perpetúa el problema con el que estás tratando de terminar. En lugar de eso, cultiva la fuerte conciencia de «Yo soy el Ser. Yo soy Eso. Yo soy Brahman. Yo soy todo». No necesitas ningún método para deshacerte de las ideas erróneas que tienes sobre ti mismo. Todo lo que tienes que hacer es dejar de creer en ellas. La mejor manera de hacerlo es reemplazarlas con ideas que reflejen con mayor precisión el estado real de las cosas. Si piensas y meditas «Yo soy el Ser», te hará mucho más bien que pensar «Yo soy el «pequeño yo». ¿Cómo puedo deshacerme de este «pequeño yo»?
El Ser ya ha sido alcanzado, ya ha sido realizado; no es algo que tengas que buscar, alcanzar o descubrir. Tus vasanas y todas las ideas erróneas que tienes sobre ti mismo están bloqueando y ocultando la experiencia del Ser real. Si no te identificas con las ideas erróneas, tu naturaleza del Ser no se te ocultará.
Dijiste que necesitabas ayuda. Si tu deseo de obtener una comprensión adecuada de tu naturaleza real es lo suficientemente intenso, la ayuda vendrá automáticamente. Si quieres generar una conciencia de tu naturaleza real, te ayudará inconmensurablemente el contacto con un jnani. El poder y la Gracia que irradia un jnani aquietan la mente y eliminan automáticamente las ideas erróneas que tienes sobre ti mismo. Puedes progresar teniendo satsang de un Gurú realizado y con una práctica espiritual constante. El Gurú no puede hacerlo todo por ti. Si quieres abandonar los hábitos limitantes de muchas vidas, debes practicar constantemente.
La mayoría de la gente cree que la apariencia de la serpiente en la cuerda es la realidad. Siguiendo sus percepciones erróneas, piensan en muchas formas diferentes de matar a la serpiente. Hasta que no abandonen la idea de que hay una serpiente nunca van a conseguir librarse de ella. Las personas que quieren matar o controlar la mente tienen el mismo problema: imaginan que hay una mente que necesita ser controlada y toman medidas drásticas para someterla. Si, en cambio, generaran la comprensión de que no existe tal cosa como la mente, todos sus problemas llegarían a su fin. Debes generar la convicción: «Yo soy la conciencia omnipresente en la que todos los cuerpos y mentes del mundo aparecen y desaparecen. Yo soy esa conciencia que permanece inmutable e inafectada por estas apariciones y desapariciones». Estabilízate en esa convicción. Eso es todo lo que necesitas hacer.
Bhagavan Ramana Maharsi una vez contó una historia sobre un hombre que quería enterrar su propia sombra en un pozo profundo. Cavó el hoyo y se puso de tal manera que su sombra se proyectaba en el fondo. Luego trató de enterrarla cubriéndola con tierra. Cada vez que echaba un poco de tierra en el hoyo, la sombra aparecía encima. Por supuesto, nunca logró enterrar la sombra. Mucha gente se comporta así cuando medita. Toman la mente como algo real, tratan de luchar contra ella y matarla, y siempre fracasan. Estas luchas contra la mente son todas actividades mentales que la fortalecen en lugar de debilitarla. Si quieres deshacerte de la mente, todo lo que tienes que hacer es comprender que ella no es yo». Cultiva la conciencia de que «yo soy la conciencia inmanente». Cuando esa comprensión se vuelva firme, la mente inexistente no te molestará.
Pregunta: No creo que repetir «yo no soy la mente, yo soy la conciencia» me convenza jamás de que yo no soy la mente. Será simplemente otro pensamiento que se mueve dentro de la mente. Si pudiera experimentar, aunque sea por un momento, lo que es estar sin la mente, la convicción vendría automáticamente. Creo que un segundo de experimentar la conciencia tal como es realmente sería más convincente que varios años de repeticiones mentales.
Annamalai Swami: Cada vez que te vas a dormir tienes la experiencia de estar sin mente. No puedes negar que existes mientras estás dormido y no puedes negar que tu mente no está funcionando mientras estás en un sueño sin sueños. Esta experiencia diaria debería convencerte de que es posible continuar tu existencia sin mente. Por supuesto, no tienes la experiencia completa de la conciencia mientras estás dormido, pero si piensas en lo que sucede durante este estado, deberías llegar a comprender que tu existencia, la continuidad de tu Ser, no depende en modo alguno de tu mente ni de tu identificación con ella. Cuando la mente reaparece cada mañana, inmediatamente llegas a la conclusión de que «este es mi verdadero yo». Si reflexionas sobre esta proposición durante algún tiempo, verás lo absurda que es. Si lo que realmente eres solo existe cuando la mente está presente, tienes que aceptar que no existirían mientras duermes. Nadie aceptará una conclusión tan absurda. Si analizas tus estados alternos, descubrirás que existes en tu experiencia directa, tanto si estás despierto como si estás dormido. También descubrirás que la mente sólo se activa cuando estás despierto o soñando. A partir de estas sencillas experiencias cotidianas, debería ser fácil entender que la mente es algo que va y viene. Tu existencia no desaparece cada vez que la mente deja de funcionar. No te estoy contando una teoría filosófica; te estoy contando algo que puedes validar mediante la experiencia directa en cualquier período de veinticuatro horas de tu vida.
Toma estos hechos, que puedes descubrir experimentándolos directamente, e investígalos un poco más. Cuando la mente aparezca cada mañana, no llegues a la conclusión habitual de que «esto soy yo; estos pensamientos son míos». En lugar de eso, observa cómo estos pensamientos aparecen y desaparecen sin identificarte con ellos de ninguna manera. Si puedes resistir el impulso de reclamar todos y cada uno de los pensamientos como tuyos, llegarás a una conclusión sorprendente: descubrirás que eres la conciencia en la que los pensamientos aparecen y desaparecen. Tienes permiso para correr libre. Al igual que la serpiente que aparece en la cuerda, descubrirás que la mente es sólo una ilusión que aparece por ignorancia o percepción errónea.
Quieres alguna experiencia que te convenza de que lo que estoy diciendo es verdad. Puedes tener esa experiencia si abandonas tu hábito de toda la vida de inventar un «yo» que afirma que todos los pensamientos son «míos». Sé consciente de ti mismo como conciencia únicamente, observa todos los pensamientos que vienen y van. Llega a la conclusión, por experiencia directa, de que eres realmente la conciencia misma, no sus contenidos efímeros.
Las nubes van y vienen en el cielo, pero su aparición y desaparición no afectan al cielo. Tu verdadera naturaleza es como el cielo, como el espacio. Simplemente permanece como el cielo y deja que las nubes de pensamientos vengan y se vayan. Si cultivas esta actitud de indiferencia hacia la mente, gradualmente dejarás de identificarte con ella.
Pregunta: Cuando comencé la sadhana, al principio todo iba bien. Había mucha paz y felicidad y jnana parecía muy cercano. Pero hoy en día apenas hay paz, sólo obstáculos y trabas mentales.
Annamalai Swami: Siempre que aparezcan obstáculos en el camino, piensa en ellos como si «no fueran yo». Cultiva la actitud de que tu verdadero yo está más allá del alcance de todos los problemas y obstáculos. No hay obstáculos para el Ser. Si puedes recordar que siempre eres el Ser, los obstáculos no tendrán importancia.
Un alvar comentó una vez que si uno no realiza ninguna práctica espiritual no es consciente de ningún problema mental. Dijo que sólo cuando uno empieza a hacer meditación se da cuenta de las diferentes formas en que la mente nos causa problemas. Esto es muy cierto. Pero uno no debe preocuparse por ninguno de los obstáculos ni temerlos. Uno debe considerarlos simplemente como algo que no es yo. Sólo pueden causarte problemas mientras pienses que son tus problemas.
Los vasanas que obstruyen pueden parecer una gran montaña que impide tu progreso. No te dejes intimidar por su tamaño. No es una montaña de roca, es una montaña de alcanfor. Si enciendes una esquina de ella con la llama de la atención discriminativa, todo se quemará hasta quedar en nada.
Aléjate de la montaña de problemas, rehúsa reconocer que son tuyos, y se disolverán y desaparecerán ante tus ojos.
No te dejes engañar por tus pensamientos y vasanas. Siempre están tratando de engañarte para que creas que eres una persona real, que el mundo es real y que todos tus problemas son reales. No luches contra ellos; simplemente ignóralos. No aceptes que te entreguen todas las ideas erróneas que te siguen llegando. Establece en ti mismo la convicción de que eres el Ser y que nada puede adherirse a ti ni afectarte. Una vez que tengas esa convicción, descubrirás que automáticamente ignoras los hábitos de la mente. Cuando el rechazo de las actividades mentales se vuelva continuo y automático, comenzarás a tener la experiencia del Ser.
Si ves a dos extraños peleándose en la distancia, no les prestas mucha atención porque sabes que la disputa no es asunto tuyo. Trata el contenido de tu mente de la misma manera. En lugar de llenar tu mente de pensamientos y luego organizar peleas entre ellos, no prestes atención a la mente en absoluto. Descansa tranquilamente en el sentimiento de «yo soy” que es la conciencia, y cultiva la actitud de que todos los pensamientos, todas las percepciones «no son yo». Cuando hayas aprendido a considerar tu mente como un extraño distante, no prestarás atención a todos los obstáculos que sigue inventando para ti.
Los problemas mentales se alimentan de la atención que les prestas. Cuanto más te preocupas por ellos, más fuertes se vuelven. Si los ignoras, pierden su poder y finalmente desaparecen.
Pregunta: Siempre estoy pensando y creyendo que sólo existe el Ser, pero de alguna manera todavía hay un sentimiento de que quiero o necesito algo más.
Annamalai Swami: ¿Quién es el que quiere? Si puedes encontrar la respuesta a esa pregunta, no habrá nadie que quiera nada.
Pregunta: Los niños nacen sin ego. A medida que comienzan a crecer, ¿cómo surgen sus egos y cubren al Ser?
Annamalai Swami: Cuando son pequeños, puede parecer que no tienen ego, pero su ego y todos los vasanas latentes que lo acompañan están allí en forma de semilla. A medida que el cuerpo del niño crece, el ego también crece. El ego es producido por el poder de maya que es uno de los shaktis [poderes] del Ser.
Pregunta: ¿Cómo opera maya? ¿Cómo se origina? Puesto que nada existe excepto el Ser, ¿cómo se las arregla el Ser para ocultarse a Sí mismo su propia naturaleza?
Annamalai Swami: El Ser, que es poder infinito y la Fuente de todo poder, es indivisible. Sin embargo, dentro de este Ser indivisible hay cinco shaktis o poderes, con funciones variadas, que operan simultáneamente. Las cinco shaktis son creación, preservación, destrucción, ocultación [maya shakti] y Gracia. La quinta shakti, la Gracia, contrarresta y elimina la cuarta shakti, que es maya.
Cuando maya está totalmente inactiva, es decir, cuando se ha abandonado la identidad con el cuerpo y la mente, hay una conciencia de la conciencia, del Ser. Cuando uno se establece en ese estado no hay cuerpo, ni mente ni mundo. Los tres son sólo ideas que se traen a una existencia aparente cuando maya está presente y activa.
Cuando maya está activa, la única manera efectiva de disolverla es el camino mostrado por Bhagavan: uno debe hacer auto-indagación y discriminar entre lo que es real y lo que es irreal. El poder de maya es el que nos hace creer que las cosas que no tienen realidad fuera de nuestra imaginación son reales. Si preguntas: “¿Qué son estas cosas imaginarias?”, la respuesta es: “Todo lo que no es el Ser sin forma”. Sólo el Ser es real; todo lo demás es producto de nuestra imaginación.
No es útil preguntar por qué existe maya y cómo opera. Si estás en un barco que tiene una fuga, no pierdes el tiempo preguntándote si el agujero lo hizo un italiano, un francés o un indio. Simplemente tapas la fuga. No te preocupes de dónde viene maya. Pon toda tu energía en escapar de su efecto. Si intentas investigar el origen de maya con tu mente, estás condenado al fracaso porque cualquier respuesta que encuentres será una respuesta de maya. Si quieres entender cómo opera y se origina maya, debes establecerte en el Ser, el único lugar donde puedes liberarte de ella, y luego observar cómo te domina cada vez que no logras mantener tu atención allí.
Pregunta: Dices que maya es una de las shaktis. ¿Qué quieres decir exactamente con shakti?
Annamalai Swami: Shakti es energía o poder. Es un nombre para el aspecto dinámico del Ser. Shakti y shanti son dos aspectos de la misma conciencia. Si quieres separarlos, puedes decir que shanti es el aspecto no manifiesto del Ser mientras que shakti es el manifiesto. Pero en realidad no están separados. Una llama tiene dos propiedades: luz y calor. Las dos no pueden estar separadas.
Shanti y shakti son como el mar y sus olas. Shanti, el aspecto no manifiesto, es la vasta masa de agua inmóvil. Las olas que aparecen y se mueven en la superficie son shakti. Shanti es inmóvil, vasta y abarca todo, mientras que las olas son activas.
Bhagavan solía decir que después de la realización, el jivanmukta experimenta shanti en su interior y se establece permanentemente en esa shanti. En ese estado de realización, uno ve que todas las actividades son causadas por shakti. Después de la realización, uno es consciente de que no hay personas individuales que hagan algo. En cambio, hay una conciencia de que todas las actividades son la shakti del Ser único. El jnani, que está plenamente establecido en la shanti, siempre es consciente de que shakti no está separada de él. En esa conciencia, todo es su Ser y todas las acciones son suyas. Alternativamente, es igualmente correcto decir que nunca hace nada. Esta es una de las paradojas del Ser.
El universo está controlado por la única shakti, a veces llamada Parameshwara shakti. Esta mueve y ordena todas las cosas. Las leyes naturales, como las leyes que mantienen a los planetas en sus órbitas, son todas manifestaciones de esta shakti.
Pregunta: Usted dice que todo es el Ser, incluso maya. Si esto es así, ¿por qué no puedo ver el Ser claramente? ¿Por qué está oculto para mí?
Annamalai Swami: Está mirando en la dirección equivocada. Tienes la idea de que el Ser es algo que ves o experimentas. Esto no es así. El Ser es la conciencia o la percepción en la que se produce el ver y el experimentar.
Incluso si no ves al Ser, el Ser sigue estando ahí. Bhagavan a veces comentaba con humor: “La gente simplemente abre un periódico y lo hojea. Entonces dicen: “He visto el periódico”. Pero en realidad no han visto el periódico, sólo han visto las letras y las imágenes que hay en él. No puede haber palabras ni imágenes sin el papel, pero la gente siempre olvida el papel mientras lee las palabras”.
Bhagavan utilizaba entonces esta analogía para mostrar que mientras la gente ve los nombres y las formas que aparecen en la pantalla de la conciencia, ignora la pantalla misma. Con este tipo de visión parcial es fácil llegar a la conclusión de que todas las formas no están conectadas entre sí y están separadas de la persona que las ve. Si la gente fuera consciente de la conciencia en lugar de las formas que aparecen en ella, se daría cuenta de que todas las formas son sólo apariencias que se manifiestan dentro de la conciencia única e indivisible.
Esa conciencia es el Ser que estás buscando. Puedes ser esa conciencia pero nunca podrás verla porque no es algo que esté separado de ti.
Pregunta: Hablas mucho sobre vasanas. ¿Podrías decirme exactamente qué son y cómo funcionan?
Annamalai Swami: Los vasanas son hábitos de la mente. Son las identificaciones erróneas y los patrones de pensamiento repetidos que ocurren una y otra vez. Ellos cubren la experiencia del Ser. Los vasanas surgen, captan tu atención y te empujan hacia el mundo en lugar de hacia el Ser. Esto sucede con tanta frecuencia y de forma tan continua que la mente nunca tiene la oportunidad de descansar o comprender su verdadera naturaleza.
A los gallos les gusta arañar el suelo. Es un hábito perpetuo entre ellos. Incluso si están sobre una roca desnuda, intentan arañar el suelo.
Los vasanas funcionan de manera muy similar. Son hábitos y patrones de pensamiento que aparecen una y otra vez incluso si no los deseamos. La mayoría de nuestras ideas y pensamientos son incorrectos. Cuando surgen habitualmente como vasanas, nos lavan el cerebro para que pensemos que son verdaderos. Los vasanas fundamentales como «soy el cuerpo» o «soy la mente» han aparecido en nosotros tantas veces que automáticamente aceptamos que son verdaderos. Incluso nuestro deseo de trascender nuestros vasanas es un vasana. Cuando pensamos «debo meditar» o «debo hacer un esfuerzo», simplemente estamos organizando una lucha entre dos vasanas diferentes. Solo puedes escapar de los hábitos de la mente permaneciendo en la conciencia como conciencia. Sé quien eres. Simplemente quédate quieto. Ignora todos los vasanas que surgen en la mente y, en su lugar, fija tu atención en el Ser.
Pregunta: Bhagavan solía decirles a los devotos que «estuvieran quietos». ¿Quería decir «estar mentalmente quietos»?
Annamalai Swami: La famosa instrucción de Bhagavan «summa iru» [estar quieto] a menudo se malinterpreta. No significa que debas permanecer físicamente quieto, sino que siempre debes permanecer en el Ser. Si hay demasiada quietud física, surge y predomina el tamoguna. En ese estado te sentirás muy somnoliento y mentalmente embotado. El rajaguna por otra parte, produce emociones y una mente inquieta. En el sattva guna hay quietud y armonía. Si la actividad mental es necesaria mientras uno está en sattva guna, se lleva a cabo. Pero durante el resto del tiempo hay quietud. Cuando predominan el tamoguna y el rajoguna, no se puede sentir al Ser. Si predomina el sattva guna, uno experimenta paz, dicha, claridad y ausencia de pensamientos errantes. Esa es la quietud que prescribía Bhagavan.
Pregunta: Bhagavan, en Conversaciones con Ramana Maharshi, habla de bhoga vasanas [vasanas que son para el disfrute] y bandha vasanas [vasanas que producen esclavitud]. Dice que para el jnani hay bhoga vasanas pero no bandha vasanas. ¿Podría Swamiji aclarar la diferencia?
Annamalai Swami: Nada puede causar esclavitud para el jnani porque su mental ha muerto. En ausencia del mental, se conoce a sí mismo sólo como conciencia. Debido a que su mental ha muerto, él ya no es capaz de identificarse con el cuerpo. Pero aunque él sabe que él no es el cuerpo, es un hecho que el cuerpo todavía está vivo. Ese cuerpo continuará viviendo, y el jnani continuará siendo consciente de él, hasta que su propio karma se agote. Debido a que el jnani todavía es consciente del cuerpo, también será consciente de los pensamientos y vasanas que surgen en ese cuerpo. Ninguno de estos vasanas tiene el poder de causarle esclavitud porque nunca se identifica con ellos, pero sí tienen el poder de hacer que el cuerpo se comporte de ciertas maneras. El cuerpo del jnani disfruta y experimenta estos vasanas aunque el jnani mismo no se ve afectado por ellos. Por eso a veces se dice que para el jnani hay bhoga vasanas pero no bandha vasanas.
Los bhoga vasanas difieren de un jnani a otro. Algunos jnanis pueden acumular riqueza, algunos pueden sentarse en silencio; algunos pueden estudiar los Shastras mientras que otros pueden permanecer analfabetos; algunos pueden casarse y formar familias, pero otros pueden volverse monjes célibes. Son los bhoga vasanas los que determinan el tipo de estilo de vida que llevará un jnani. El jnani es consciente de las consecuencias de todos estos vasanas sin jamás identificarse con ellos. Debido a esto, nunca vuelve a caer en el samsara.
Los vasanas surgen debido a los hábitos y prácticas de vidas anteriores. Por eso difieren de jnani a jnani. Cuando los vasanas surgen en la gente común que todavía se identifica con el cuerpo y la mente, causan gustos y disgustos. Algunos vasanas son aceptados de todo corazón mientras que otros son rechazados por ser indeseables. Estos gustos y disgustos generan deseos y temores que a su vez producen más karma. Mientras todavía estás haciendo juicios sobre lo que es bueno y lo que es malo, te estás identificando con la mente y creando nuevo karma para ti mismo. Cuando se ha creado nuevo karma de esta manera, significa que tienes que tomar otro nacimiento para disfrutarlo.
El cuerpo del jnani lleva a cabo todos los actos que están destinados para él. Pero como el jnani no hace juicios sobre lo que es bueno o malo, y como no tiene gustos ni disgustos, no está creando ningún nuevo karma para sí mismo. Como sabe que no es el cuerpo, puede presenciar todas sus actividades sin involucrarse en ellas.
No habrá renacimiento para el jnani porque una vez que la mente ha sido destruida no hay posibilidad de que se cree ningún karma nuevo.
Pregunta: Entonces, ¿todo lo que nos sucede en la vida sólo sucede debido a nuestros gustos y disgustos pasados?
Annamalai Swami: Sí.
Pregunta: ¿Cómo se puede aprender a no reaccionar cuando surgen vasanas en la mente? ¿Hay algo especial a lo que debamos prestar atención?
Annamalai Swami: Debes aprender a reconocerlos cuando surgen. Esa es la única manera. Si puedes detectarlos con la suficiente antelación y con la suficiente frecuencia, no te causarán problemas. Si quieres prestar atención a un área especial de peligro, observa cómo funcionan los cinco sentidos. Es la naturaleza de la mente buscar estimulo a través de los cinco sentidos. La mente capta las impresiones sensoriales y las procesa de tal manera que producen largas cadenas de pensamientos incontrolados. Aprende a observar cómo se comportan tus sentidos. Aprende a observar cómo reacciona la mente a las impresiones sensoriales. Si puedes evitar que la mente reaccione a las impresiones sensoriales, puedes eliminar una gran cantidad de tus vasanas.
A Bhagavan nunca le gustó ni le desagradó nada. Si tenemos gustos o disgustos, si odiamos o amamos a alguien o algo, surgirá alguna atadura en la mente. A los jñanis nunca les gusta ni les desagrada nada. Es por eso que están libres de toda atadura.